Lesetips der RR Community

"Die Gesellschaft der Gesellschaft" bildet den zweiten Teil einer umfassenden (dreiteiligen) Theorie der Gesellschaft. Sie schließt inhaltlich unmittelbar an "Soziale Systeme" (1984) an und liefert im Anschluss an das darin entwickelte allgemeine Theoriemodell die systematische Ausarbeitung einer mit der Systemreferenz Gesellschaft operierenden Theorie. Zwischenzeitlich hatte Luhmann vom dritten Teil einige "Kapitel", d.h. Analysen einzelner Funktionssysteme vorgezogen – "Die Wirtschaft der Gesellschaft" (1988), "Die Wissenschaft der Gesellschaft" (1990), "Das Recht der Gesellschaft" (1993), "Die Kunst der Gesellschaft" (1995), – posthum erschienen "Die Religion der Gesellschaft" (2000) und "Die Politik der Gesellschaft" (2000). Dieses über 5000 Seiten umfassende "Konvolut" bildet den Kern der luhmannschen Gesellschaftstheorie, seines Lebenswerks.

Der Titel des Werkes verweist bereits auf das kommunikationstheoretische Programm seiner Gesellschaftstheorie. Im einführenden Kapitel erfolgt die kommunikationstheoretische Grundlegung. Hier wird Gesellschaft als durch ihre Operationsweise bestimmt dargestellt, sie ist selber Kommunikation, und es kann außerhalb dieser Kommunikation keine Gesellschaft geben. Weder Kontinente noch Staatsgrenzen definieren Gesellschaft, sondern Gesellschaft ist einzig ein "autopoietischer" Kommunikationszusammenhang. Auch Menschen sind in einem solchen Theoriedesign weder als biologisches noch als psychisches System Bestandteil von Gesellschaft, sie werden der Umwelt der Gesellschaft zugerechnet. Im Kontext globaler Kommunikation kann es dann auch nur noch eine Weltgesellschaft geben, als umfassendes Sozialsystem, und diese Gesellschaft kann auch nur in sich und über sich kommunizieren. Daher kann auch eine Theorie dieser Gesellschaft ihren Gegenstand, in dem sie selber wieder erscheint, nicht von außen, sondern nur von innen her beobachten und beschreiben – also Gesellschaft nur als in sich selbst vorkommend.

Im Weiteren untersucht Luhmann im Kapitel 2 Kommunikationsmedien, d.h. mit Hilfe der Unterscheidung von Medium und Form, wie Kommunikationsprozesse ihre Unwahrscheinlichkeit durch Formenbildung vermittels verschiedener Medien und deren Codierung beschränken und sich damit wahrscheinlicher machen. Gegenüber den Medien Sprache, Schrift, Buch oder elektronischen Medien erlauben erst "symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien" wie Geld, Wahrheit, Liebe, Recht oder Macht Codierungen, die "Kristallisationskerne [...] für die Ausdifferenzierung entsprechender Funktionssysteme" bilden können. Der Aufbau und die Reproduktion der Strukturen des Sozialsystems Gesellschaft ist Gegenstand von Kapitel 3. Ausgehend von der Wahrscheinlichkeit des Unwahrscheinlichen untersucht Luhmann die Bedingungen für Differenzierung und Strukturbildung von Gesellschaft in der Zeit.

"Gesellschaft ist das Resultat von Evolution" und erst die Differenzierung von Variation, Selektion und Restabilisierung ermöglicht eine soziokulturelle Evolution, die das Unwahrscheinliche wahrscheinlich macht. In Kapitel 4 beschreibt er die Differenzierung der Gesellschaft in Funktionssysteme, wie Wirtschaft, Wissenschaft, Recht, Politik etc., als systeminterne Umwelten. Gesellschaft kann nicht länger konkurrenzfrei, als Ganzes im Ganzen, repräsentiert werden, weder durch eines der Funktionssysteme, noch durch eine zentrale Instanz der Gesellschaft. Das führt dazu, dass Gesellschaft sich nie als solche beobachten kann, sondern Folgen, Probleme und Selbstgefährdungen stets nur gebrochen aus den konkurrierenden Perspektiven der einzelnen Funktionssysteme.

Das abschließende Kapitel 5 vertieft die Reflexion auf die für sich selbst nicht erreichbare Gesellschaft. Zwar kann Gesellschaft nicht mit sich selber, doch mittels "Selbstbeschreibungen" über Gesellschaft kommunizieren. Luhmann spürt solchen Selbstbeschreibungen nach, die in Form von Reflexionstheorien der Funktionssysteme als Folgesemantiken der funktionalen Differenzierung in der modernen Gesellschaft auftreten, und die weiterhin, quasi als Verlustsemantiken, an Beschreibungen der Einheit festhalten. Luhmann führt sie dann auch als bloße Beschreibungen vor, die aber als Beobachter der Beobachter sehen könnten, dass sie nicht wiedergeben, "was der Fall ist oder doch sein sollte". Doch der Beobachter des Beobachters ist kein besserer Beobachter, sondern nur ein anderer. Diese Selbstbeschränkung beansprucht Luhmann uneingeschränkt auch für seine Beobachtung der Beobachtung der Gesellschaft der Gesellschaft.

Das Buch will die Welt nicht neu erklären, es liefert auch keine Erlösungsentwürfe oder Zukunftsprophezeiungen - Erwartungen dieser Art werden nicht nur enttäuscht, sie werden auch entschieden zurückgewiesen. Das Buch verfolgt auch nicht die Absicht, eine Antwort auf die zentrale Frage "In welcher Gesellschaft leben wir eigentlich?" zu geben. Die letzte Antwort bleibt das Buch schuldig, liefert es doch gleich ein Dutzend verschiedener Antworten. Das Buch ist eine Reaktion auf die Konjunktur der Erklärungsversuche und dienst als Dokumentation der verschiedenen Perspektiven, die ihren Reiz aus der Kraft ihrer Sprache, aus der Tiefendimension ihrer Erklärungen und aus der Glaubwürdigkeit ihrer empirischen Daten ziehen. Das Buch ist von dem Versuch getragen, unzureichend erfasste Dimensionen des gesellschaftlichen Lebens zu erschließen und zu erklären, neue Wirklichkeiten zu beschreiben, gegenwärtige Herausforderungen und Probleme zu thematisieren und verborgene Ungerechtigkeiten offen zu legen

Bourdieu geht davon aus, dass Geschmack nichts Individuelles darstellt, sondern dass dieser immer etwas von der Gesellschaft Geprägtes ist. Geschmack sei also keine Eigenheit des Menschen, die von Natur aus jeder hat, sondern rühre immer von der Art her, wie jemand sozialisiert wurde und wie und in welchem sozialen Umfeld er sich bewegt. Daher sei die soziale Herkunft, zu der immer ein bestimmter Habitus gehöre, das Entscheidende. So entstehe auch die Zugehörigkeit zu einem bestimmten sozialen Feld. Bourdieu entwickelte diese Auffassung anhand vieler empirischer Beobachtungen, die er im Rahmen seiner Studie durchführte.

Dabei unterscheidet Bourdieu drei Dimensionen des Geschmacks:

• die Dimension des legitimen Geschmacks,
• die Dimension des mittleren Geschmacks,
• die Dimension des populären Geschmacks.

Die Unterschiede dieser drei Dimensionen erläutert Bourdieu unter anderem am Beispiel der kulturellen Praxis des Musikhörens. Das Kulturelle ist demzufolge nichts Autonomes oder Spontanes, sondern immer Ergebnis der jeweiligen Sozialisation, wie Bourdieu anhand zahlreicher Alltagshandlungen belegt. Unter anderem geht er auch auf spezifische Verhaltensweisen und Geschmacksrichtungen in den Bereichen Essen und Trinken, Kleidungsstil oder Wohnungseinrichtung ein. Durch die Etablierung von Geschmacksrichtungen erfolge eine Stabilisierung sowie Manifestierung sozialer Unterschiede in einer Gesellschaft. Die verschiedenen „Geschmacksklassen“ reproduzieren sich demnach auch selbst.

Mit dieser Anschauung überwindet Bourdieu die klassische Unterscheidung von Mikrotheorie und Makrotheorie, indem er zu beweisen versucht, dass objektive Strukturen und subjektive Orientierungen eng miteinander verbunden sind. Das Individuum kann ihm zufolge ausschließlich als Repräsentant einer mit bestimmten sozioökonomischen Merkmalen versehene Gruppierung angesehen werden.

Somit lässt sich laut Bourdieu eine erweiterte Klassentheorie begründen, da der Begriff der Klasse nun nicht mehr eng an die ökonomische Position gebunden bleibt, sondern in den Bereich des Kulturellen erweiterbar ist.

Der englischsprachige Originaltitel Gender Trouble (erschienen 1990) verweist präziser auf den Ausgangspunkt, von dem aus Butler die Reproduktion von Geschlechterverhältnissen beschreibt: das Wort „gender“ lässt sich nur schwierig direkt ins Deutsche übersetzen; vielleicht etwa mit "soziales Geschlecht". Es bezeichnet somit in der feministischen Theorie eine Geschlechtskategorie, die nicht natürlich gegeben ist, im Unterschied zum biologischen Geschlecht (im Englischen „sex“). Die Grundannahme hierbei lautet meist: „Gender“ sei eine Geschlechtsidentität, die mit dem biologischen Geschlecht nicht ursächlich in Verbindung steht (so wie der grammatikalische Artikel „die“ in dem deutschen Wort „die Tür“ nicht darauf schließen lässt, dass das Objekt Tür etwas Feminines an sich habe). Butler jedoch geht einen Schritt weiter. Sie führt aus, dass auch das „Körpergeschlecht“ („sex“) diskursiv erzeugt ist. Die Einteilung der Menschen (und der Welt) in die Zweigeschlechtlichkeit, in die Kategorien „männlich“ und „weiblich“, wäre demnach ein diskursives Konstrukt, das eine angebliche, natürlich-biologische Tatsache zum Vorwand nimmt, Herrschaft und Macht auszuüben. Dies ist ein wesentlicher Aspekt der feministischen Theorien der philosophischen Postmoderne, die im Gegensatz zum klassischen Feminismus nicht mehr für die „Rechte der Frau“ kämpfen, sondern an der Abschaffung der Geschlechterkategorien Frau/Mann arbeiten, da schon das Denken in diesen Kategorien Grundlage für die sexistische Unterdrückung sei. Diese Aufbrechung von Denkstrukturen soll gelingen, indem vermittelt wird, dass weder „das Konstrukt ‚Männer‘ ausschließlich dem männlichen Körper zukommt, noch dass die Kategorie ‚Frauen‘ nur weibliche Körper meint.“ (S. 23; die Seitenangaben beziehen sich auf die unten genannte deutsche Ausgabe.)

Zwei theoretische Grundlagen Butlers sind wichtig, um ihren Standpunkt zu verstehen:
Zum einen hält sie sich an Michel Foucaults These, dass Sexualität und Macht deckungsgleich sind. Das heißt, durch die kulturelle Einteilung der Gesellschaft in Geschlechter wird Macht konstruiert und aufrechterhalten.
Die zweite Grundannahme lautet: Identität ist performativ konstruiert. Das bedeutet, die Geschlechtskategorien „männlich/weiblich“ sind nicht naturgegeben, sondern werden kulturell geformt und müssen immer wieder bestätigt werden, indem ständig gemäß diesen Kategorien gehandelt wird. Wenn diese unendliche kulturelle Performanz der Geschlechtereinteilung anders gespielt werden würde, könnte die Macht gebrochen werden

Michel Foucault, Philosoph und Historiker, politischer Aktivist und Professor am Collège de France, verband die Arbeit im Archiv mit unmittelbarem politischem Engagement und verstand es wie kein zweiter, die historisch-philosophische Analyse unserer Kultur für eine kritische Diagnose der Gegenwart fruchtbar zu machen. Seine Analysen der neuzeitlichen Ordnungen der Sexualität und des Wissens, der modernen Biomacht und der Gouvernementalität haben das theoretische Terrain abgesteckt, auf dem die aktuellen Debatten um eine Neubestimmung der condition humaine geführt werden. Vor allem seine diskurs- und machttheoretischen Schriften haben eine ganze Generation von Intellektuellen geprägt. Der Band versammelt die einschlägigen Hauptschriften Foucaults, die nach wie vor den Königsweg zu seinem Denken darstellen: Die Ordnung der Dinge, Archäologie des Wissens, Überwachen und Strafen und die drei Bände der Studien über Sexualität und Wahrheit: Der Wille zum Wissen, Der Gebrauch der Lüste und Die Sorge um sich.

Was wir Kindheit nennen, hat es nicht immer gegeben. Die Abgrenzung zwischen Kindern und Erwachsenen hat das Mittelalter nicht gekannt: Kinder lebten, sobald sie sich allein fortbewegen und verständlich machen konnten, mit den Erwachsenen, waren kleine Erwachsene. Was wir »Familie« nennen - die Gemeinschaft von Eltern und Kindern -, entwickelte sich in Europa erst im 15. und 16. Jahrhundert allmählich aus den größeren Sippen- und Stammesverbänden; sie wird dann zu einer moralischen Institution. Diese und andere grundlegenden und oft überraschenden Erkenntnisse gewinnt Ariès aus seinem Studium der sozialen, rechtlichen und kulturellen Entwicklung der Familie und der Erziehung. Er findet sein Material nicht in den Theorien und Programmschriften und den Äußerungen der Maßgebenden, sondern hauptsächlich in den vielfältigen, oft stillen Zeugnissen des Alltagslebens aller Volksschichten.